O Papa Francisco é muitas vezes encaixado dentro da teologia argentina da cultura ou do povo. Talvez esse local teológico estivesse correto até o início de seu pontificado. No entanto, suas viagens, encíclicas, declarações, livros de sua autoria e livros de entrevistas durante os dez anos do Papa mostram que tal localização ideológica hoje pode ficar aquém.
Creio, que convergem quatro outras teologias, todas elas no horizonte da libertação em perfeita harmonia: a teologia social e económica da libertação, a ecológica, a do diálogo inter-religioso e a teologia indígena-decolonial. Há, no entanto, uma ausência: a teologia feminista. Neste breve artigo por se tratar de um balanço teológico desses dez anos de pontificado, argumentarei a favor da presença das quatro teologias citadas.
1. Teologia da Libertação Econômica
A alegria do Evangelho é, sem dúvida, o texto de Francisco mais próximo da teologia da libertação, cuja metodologia de ver-julgar e agir segue e cujos principais conteúdos ele desenvolve. É realmente um livro de teologia da libertação. Estamos diante da mais severa das críticas papais contra o neoliberalismo, que vai além da doutrina social da Igreja desenvolvida por seus antecessores, e até mesmo a social-democracia, que faz muitas concessões ao social-liberalismo.
Nele, ele descreve o sistema social e econômico neoliberal como "injusto em sua raiz" (n. 59), quando os papas anteriores falavam de injusto em suas consequências, e se alinha com as tradições antiidólatras de ontem e hoje: ontem, os profetas de Israel e Jesus de Nazaré; hoje: os Fóruns Sociais Mundiais e os Movimentos Sociais, que ele define na encíclica Fratelli Tutti como "semeadores de mudança" e "poetas sociais", e com quem compartilha as demandas dos três T's: Teto, Terra, Trabalho".
Observa e denuncia "a globalização da indiferença" que nos torna "incapazes de simpatizar com os gritos dos outros" e de chorar "diante do drama dos outros". Ele critica a "anestesia" gerada pela "cultura do bem-estar" e a consideração dos excluídos pelos mercados como "desperdício" e população excedente.
Ele pronuncia quatro nãos, que devem temperar o sistema neoliberal, mas que a direita e a extrema direita política, social e econômica, em aliança com os movimentos integristas e fundamentalistas cristãos, pretendem neutralizar e deslegitimar com suas políticas ultraneoliberais. Ele é crítico da economia da exclusão e da desigualdade, que marginaliza "grandes massas" da população, as coloca fora da sociedade e "mata" (n. 53). Ele diz "não à nova idolatria do dinheiro". O culto do bezerro de outro dos israelitas hoje tem uma versão nova e implacável no fetichismo do dinheiro e na ditadura da economia, desprovida de rosto humano e objetivo (n, 55). Costumo dizer que a adoração do bezerro de ouro foi alterada para a adoração de ouro do bezerro.
O terceiro "não" é "ao dinheiro que governa em vez de servir" (n. 57-58). Na economia neoliberal há um desprezo pela ética, que é sentida como uma ameaça, uma vez que condena a manipulação e degradação da pessoa, e a considera contraproducente, uma vez que desabsolutiza o dinheiro e o poder. O quarto "não" é "à desigualdade que gera violência" (nn. 59-60). O mal entrincheirado na estrutura social tem um grande potencial de morte e dissolução do tecido social. Francisco está em plena harmonia com o teólogo mártir hispano-salvadorenho Ignacio Ellacuría, que fala do mal comum e da violência do sistema como a primeira violência.
2. Teologia ecológica
Francisco elabora uma teologia ecológica na encíclica Laudato Si'. Sobre o cuidado da casa comum, cujas linhas de força são as seguintes: A crítica ao antropocentrismo moderno porque "paradoxalmente acabou por colocar a razão técnica acima da realidade", separa a técnica da ética e prejudica todas as referências comuns e todas as tentativas de fortalecer os laços sociais (n. 116). Considerando-se o ser humano autônomo da natureza e dominador absoluto, ele desmorona sua existência e provoca a rebelião da natureza (n. 117).
A defesa de uma concepção holística do cosmos: tudo está relacionado. É por isso que o cuidado da terra e o cuidado dos seres humanos, a justiça econômica e a justiça ecológica devem ser combinados, e tanto a violência contra os outros quanto a violência contra a natureza devem ser evitadas. Crítica das formas de poder da tecnologia e convite a procurar outras formas de compreender a economia e o progresso, um novo estilo de vida, um desenvolvimento sustentável e integral.
A desigualdade afecta países inteiros e obriga-nos a pensar numa ética das relações internacionais, da solidariedade global. O Norte tem uma dívida ecológica para com o Sul. Uma dívida que não paga, enquanto os povos empobrecidos são forçados a pagá-la. Os países do Norte têm de pagar esta dívida, limitando o consumo de energia não renovável e fornecendo recursos aos países mais necessitados com políticas de desenvolvimento sustentável. É necessário fortalecer a consciência de ser uma só família humana, eliminando as fronteiras políticas e sociais e evitando a globalização da indiferença. E talvez o mais importante: o direito da terra a ser feliz e o nosso dever de cuidar dela.
3. Teologia intercultural e inter-religiosa
Nas quarenta viagens realizadas durante o seu pontificado, Francisco visitou numerosos países e promoveu o diálogo intercultural, inter-religioso e interétnico, bem como a convivência entre os povos e a resolução de conflitos através da negociação, sempre baseada na justiça. Ele substituiu a velha máxima "se quer paz, prepare-se para a guerra" por "se quer paz, trabalhe pela paz".
No diálogo islâmico-cristão. Francisco percorreu vários países de maioria muçulmana: Azerbaijão, Bangladesh, Bósnia, Egito, Emirados Árabes Unidos, Iraque, Jordânia, Marrocos, Turquia... e realizou numerosos encontros com seus líderes religiosos e políticos. Uma das mais significativas e de maior relevância inter-religiosa foi a de fevereiro de 2019 em Abu Dhabi (Emirados Árabes Unidos), onde assinou o Documento sobre a Fraternidade Humana para a Paz e a Convivência Comum com o Grande Imã e reitor da Universidade Al-Azhar no Cairo, Ahmad Al-Tayyeb.
O Papa e o Grande Imã denunciam a anestesia da consciência humana, a distância dos valores religiosos, a predominância do individualismo, as filosofias materialistas que divinizam o ser humano, a deterioração da ética, o enfraquecimento dos valores espirituais e do sentido de responsabilidade, e propõem caminhos de paz, cooperação e convivência inter-humana e inter-religiosa. O Documento serviu de inspiração para a criação, pela ONU, do Dia Internacional da Fraternidade Humana em 4 de fevereiro, mesmo dia da assinatura do Documento histórico, sob os princípios da solidariedade e da compaixão.
O primeiro sinal concreto de cooperação inter-religiosa foi a criação da Casa da Família Abraâmica que abriga a Igreja de São Francisco, a sinagoga Moisés Ben Maimon e a mesquita Imam Al Tayyeb, com as mesmas fundações, as mesmas dimensões, a orientação direcional de cada tradição religiosa e um jardim elevado que une os três edifícios e abriga um centro cultural cujo objetivo é exemplificar a fraternidade e a solidariedade humanas. Ao lado de cada um dos três edifícios religiosos há um pilar com a iluminação do crescente muçulmano, a cruz cristã e a menorá judaica. A Casa da Família Abraâmica foi inaugurada em 16 de fevereiro deste ano.
4. Teologia indígena decolonial
Francisco elaborou, viveu e praticou a teologia indígena na encíclica Laudato Si', de 2015, no Sínodo sobre a Amazônia, realizado em outubro de 2019, na Exortação Apostólica Pós-Sinodal Querida Amazônia, 2020, e nos numerosos encontros com os povos indígenas em seu próprio habitat. Os povos indígenas constituem uma das maiores riquezas culturais, sociais e políticas e, por meio de sua relação harmoniosa com a terra e a prática do cuidado, lembram que não somos possuidores da criação.
Sua riqueza se manifesta na biodiversidade e no pluriverso étnico representado por mais de 5000 grupos diferentes em 90 países, milhares de línguas e 370 milhões de pessoas, 5% da população mundial, que vivem em condições de extrema vulnerabilidade devido ao voraz desenvolvimento científico e técnico da Modernidade, que faz do ser humano o dono absoluto da natureza, que ele humilha e faz sofrer ao submetê-la a um sistema de escravidão.
Na Querida Amazônia, Francisco defende o diálogo intercultural em que os povos indígenas são os principais interlocutores, algo que não costuma acontecer em encontros inter-religiosos dos quais muitas vezes são excluídos. Devem ser interlocutores a quem temos de ouvir atentamente e com quem temos muito a aprender. Isso quebra a atitude hegemônica da cultura ocidental que considera o resto das culturas subalternas.
Isto exige «reconhecer o outro e valorizá-lo como 'outro', com a sua sensibilidade, as suas escolhas mais íntimas, o seu modo de viver e de trabalhar» (n. 27), reconhecendo e respeitando a sua cultura, o seu habitat, o seu estilo de vida, os seus rituais, as línguas, as tradições, os seus direitos e as suas espiritualidades. O reconhecimento e o diálogo constituem a melhor forma de transformar relações marcadas pela exclusão e discriminação em relações igualitárias, simétricas, horizontais e não hegemônicas.
Francisco pede para não se acostumar com o mal, para não permitir a anestesia social enquanto põe em risco a vida de milhões de pessoas e o habitat de camponeses e indígenas, citando a V Conferência Geral do Episcopado Latino-Americano e Caribenho, realizada em Aparecida (Brasil) em 2007, na qual ele foi um de seus principais e mais influentes atores. Além disso, ele chama a indignar-se como Moisés fez (Êx 11,8), Jesus de Nazaré (Mc 3,5) e Deus (Am 2,4-8; 5, 7-12; Sl 106,40) (n. 17).
A indignação deve ser acompanhada pela denúncia da interminável história de assassinatos de povos inteiros, grilagem de terras, trabalho escravo, depredação de riquezas naturais e inúmeras cenas de dor e desprezo. Tais situações são o resultado dramático do colonialismo que, na opinião de Francisco, "não cessa, mas em muitos lugares disfarça e disfarça, mas não perde a arrogância contra a vida dos pobres e a fragilidade do meio ambiente" (n. 16).
Durante sua recente visita à República Democrática do Congo, ele denunciou novamente a sobrevivência do duplo colonialismo: político e econômico, que escraviza a África, gritando "não toque na República Democrática do Congo, não toque na África. Parem de sufocá-la porque não é uma mina para explorar ou uma terra para saquear." "O veneno da ganância ensanguentou seus diamantes", disse ele em uma frase que resume a longa história da exploração dos recursos naturais e os milhões de vítimas causadas pelo colonialismo.
A Querida Amazônia está estruturada em torno de quatro sonhos: cultural, social, ecológico e eclesial. No sonho cultural, ele defende a necessidade de promover a Amazônia, mas "sem colonizá-la culturalmente... cultivar sem arrancar, fazer crescer sem enfraquecer a identidade, promover sem invadir" (n, 28).
A indignação e a denúncia não podem levar ao fatalismo; é necessário lutar contra as várias formas de colonialismo que sobrevivem hoje através de manifestações mais sutis de dominação e "construir redes de solidariedade e desenvolvimento ... e assegurar uma globalização solidária, uma solidariedade sem deixar ninguém à margem", diz, citando João Paulo II (n. 17).
Francisco destaca o forte sentido de comunidade dos povos indígenas da Amazônia: "a vida é um caminho comunitário onde as tarefas e as responsabilidades são divididas e compartilhadas de acordo com o bem comum" (n. 20). Enfatiza também que as relações humanas são permeadas pela natureza que os povos indígenas sentem como realidade integradora. A diversidade que caracteriza esses povos não constitui uma ameaça, nem justifica hierarquias de poder, mas possibilita o desenvolvimento de relações interculturais (n. 39).
Na teologia indígena de Francisco, o pedido de perdão desempenha um papel fundamental. Foi o primeiro passo de sua peregrinação penitencial ao Canadá em julho de 2022, onde ele se desculpou pelos abusos da Igreja Católica contra os povos indígenas do Canadá, especialmente pelos assassinatos, estupros e abusos contra os filhos desses povos por mais de um século, de 1881 a 1996. pela cooperação de muitos cristãos e membros de comunidades religiosas que contribuíram para a destruição das culturas nativas e para a assimilação forçada na cultura ocidental.
No encontro com as comunidades indígenas do Canadá, seus líderes exigiram do Papa o acesso a arquivos e registros para investigar, a devolução de obras de arte roubadas encontradas nos Museus do Vaticano e o julgamento dos responsáveis por tais crimes.
Após essa análise, sem dúvida muito limitada, dos diferentes colonialismos: econômicos, políticos, religiosos, sociais, culturais no pensamento e na prática de Francisco, acho que posso afirmar com o pesquisador em Cristianismo e Estudos Africanos, Stan Chu Llo, que estamos diante do primeiro papa pós-colonial. (Prefiro falar sobre o primeiro papa decolonial.)
Concluo este balanço dizendo que o quadro teológico de Francisco é policromado, uma vez que combina harmoniosamente o verde da ecologia, o branco da paz e o vermelho da justiça. Falta-lhe uma cor: o violeta do feminismo.
Juan José Tamayo/teólogo da libertação e autor de Teologías del Sur. El giro descolonizador (Editorial Trotta) .
Fonte: Religion Digital
